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Matthew Taylor
El RSA tiene un nuevo eslogan
y el eslogan es: "La Ilustración del siglo XXI".
La Ilustración original del siglo XVIII
no fue, naturalmente, un solo movimiento cohesivo.
No tuvo ni un comienzo, ni un final simples.
Así que cuando pensamos en los ideales fundamentales de la Ilustración
no es simplemente un tipo de proceso histórico.
Lo es en cierto sentido, cuando pensamos en cómo esos ideales
moldearon los valores, normas y estilos de vida modernos.
Es una especie de proceso de psicoterapia cultural.
Estamos ahondando en lo que ha moldeado
la conciencia colectiva de la gente moderna.
Y eso nos permite explorar críticamente si esos valores
y lo que han llegado a significar para nosotros, aún nos sirven
y si responden a los desafíos que ahora enfrentamos.
Así que, mientras que yo no subestimo
la habilidad de los seres humanos para inventar y adaptarse
al final, en conclusión, favorezco la visión
de que sí necesitamos vivir de manera diferente en el siglo XXI.
Y así como los arquitectos de la Ilustración entendieron
que vivir de otra manera requiere un pensamiento diferente
consiste en ver al mundo y a nosotros mismos desde una nueva perspectiva.
Al examinar críticamente
lo que los valores de la Ilustración han llegado a significar para nosotros;
lo que ahora podemos aportar es
una poderosa nueva comprensión de la naturaleza humana
comprensión que han surgido de una variedad de disciplinas científicas
de las ciencias sociales en los últimos 20 o 30 años.
Ya que Copérnico, Galileo y Newton
ayudaron a establecer las bases para la Ilustración
revelando que las leyes de la naturaleza
no solo no se ajustaban a la doctrina religiosa
sino tampoco se ajustaban a la intuición.
Por lo tanto, el Papa podría haber dicho que el sol giraba alrededor de la tierra.
Se podría haber sentido que el sol giraba alrededor de la tierra
pero la ciencia demostró lo contrario.
Y pienso que el entendimiento de la naturaleza humana tiene un doble impacto similar
resolviendo también el sentido intuitivo de nosotros mismos en el mundo.
La mayor parte de nuestro comportamiento, incluyendo la interacción social
es el resultado de nuestra respuesta automática al mundo que nos rodea
en lugar del resultado de la toma de decisiones consciente
y en este sentido, es más realista vernos a nosotros mismos
como conectados integralmente al mundo social y natural
en lugar de una entidad separada, completamente autónoma.
La investigación es clara, si quiere ser una persona más feliz
no lea un libro de auto-ayuda, sólo tenga amigos más felices.
Y hay otras lecciones que podemos aprender
del modelo mas sutil y holístico de la naturaleza humana que ahora está emergiendo.
Ya saben, no somos muy buenos en tomar decisiones a largo plazo.
Somos mucho mejores comprendiendo valores relativos que absolutos
y como nos dimos cuenta en la crisis crediticia
estamos cautivados con lo que Keynes llamó "espíritus animales".
Quizás, incluso más alarmante
es que somos muy, muy malos en predecir lo que va a hacernos felices
y somos igual de malos en describir lo que nos hizo felices en el pasado.
Por lo tanto, yo argumentaría que la crítica moral y política del individualismo
ahora tiene una base empírica
y es con esto en mente que argumento
que la Ilustración del siglo XXI debería abogar por
un modelo de autonomía mas consciente de sí mismo, socialmente arraigado
que reconoce nuestras debilidades y limitaciones.
Ahora, esto no significa repudiar los derechos del individuo
ni subestimar nuestra excepcional habilidad
de forjar nuestros propios destinos.
De hecho, es en realidad entendiendo que el pensamiento consciente
es sólo un aspecto de lo que impulsa nuestro comportamiento
que nos volvemos más capaces de ejercer autocontrol.
Todo esto puede permitirnos diferenciar nuestras necesidades de nuestros apetitos
y nuestro increíble potencial humano de la arrogancia del individualismo.
Es la base para la autonomía autoconsciente.
El psicólogo del desarrollo Robert Kegan sostiene
que funcionar exitosamente en una sociedad
con valores, tradiciones y estilos de vida diversos
nos exige, usando sus palabras, que tengamos una relación con nuestras propias reacciones
en lugar de ser cautivos de ellas.
Cito: "Resistir nuestra tendencia a corregir o enderezar
aquello que es casi familiar
y estropear o falsear aquello que es desconocido.¨
Ahora, las buenas nuevas y realmente son buenas noticias, es que hay
toda la razón para creer que podemos expandir el alcance de la empatía.
A pesar de las grandes desviaciones de la tendencia, más terriblemente en el siglo XX
la historia de la raza humana
ha sido una de disminución de la violencia persona a persona.
Desde el advenimiento de los derechos humanos modernos
hemos visto una revolución en las actitudes sociales basadas en la raza, género y sexualidad.
Además, los medios de difusión en vivo
trajeron el sufrimiento de personas distantes a nuestras salas de estar
e inmigración, emigración y viajes al extranjero
todos nos dieron oportunidades de ponernos en el lugar de otras personas.
Hay razones para preguntarse si el proceso de expansión de la empatía humana
se ha estancado, y justo en el momento en que necesitamos que se acelere.
Después de 4 décadas de progreso posguerra
los niveles de desigualdad han aumentado en el mundo rico.
Las tensiones entre diferentes grupos étnicos persisten
y han adquirido nuevas dimensiones. El sentimiento anti-inmigrante ha crecido
posiblemente reflejando la incapacidad de los legisladores
de equilibrar las disparidades de la globalización y la idea del universalismo
con la capacidad empática de las comunidades más afectadas por el cambio.
De las pandillas, a los efectos de los videojuegos violentos
hay preocupación por los jóvenes.
La globalización y los déficits públicos
pueden significar que las futuras generaciones en el Occidente
enfrenten retos más difíciles que los de sus padres.
Así que el tallo de la empatía global del cual los líderes democráticos pueden extraer
tiene que crecer, si vamos a alcanzar acuerdos
que pongan las necesidades a largo plazo de todo el planeta
y toda su gente, por delante de los intereses nacionales a corto plazo.
Pero la cadena que une la empatía a escala interpersonal
comunitaria y global, es compleja.
Intelectuales, políticos y grupos de interés, y comités de expertos
pasan una enorme cantidad de tiempo
debatiendo cuál debería ser el contenido del universalismo.
¿Qué derechos? ¿Qué prestaciones? ¿Qué capacidades?
Pero, ¿No deberíamos quizás pasar un poco más de tiempo
explorando la base del sentimiento universalista?
¿Qué es lo que aumenta y qué es lo que reduce
nuestra capacidad empática?
Las implicaciones políticas van desde un
continuo énfasis en lo más temprano de la crianza
al desarrollo de escuelas como comunidades inteligentes
para explorar la manera en que la cultura popular nos predispone a pensar de otras personas.
Por ejemplo, una cultura que premia la empatía
sería aquella que distingue la actividad saludable
del desacuerdo público, del hábito malsano del desprestigio público.
Se ha convertido en un cliché que la educación
es el recurso más valioso en una economía global del conocimiento.
Yo sostendría que fomentar la capacidad empática es igualmente importante
para lograr un mundo de ciudadanos en paz unos con otros
y con ellos mismos. Pero
aunque tuviéramos ciudadanos más autoconscientes y más empáticos
aún se enfrentarían a dilemas y diferencias de opinión.
Quiero animarnos a reconocer que la pregunta
"¿Qué es el progreso?" plantea cuestiones éticas y sustantivas
que deberíamos estar más dispuestos a admitir
para honrar y para debatir cómo vamos a tomar esas decisiones.
Por supuesto, la respuesta utilitaria radica en maximizar la felicidad humana
y si el progreso se mide en esos términos
lo hemos hecho bien desde la Ilustración. No hay duda.
Los ciudadanos más pobres del mundo desarrollado, ahora tienen una mejor salud
vidas más largas y muchos otros recursos y oportunidades
que los que habrían sido considerados acomodados hace un siglo.
Pero a veces
a veces se siente como si la idea de que
el progreso debiera estar diseñado para aumentar la felicidad
se ha convertido en el supuesto de que la búsqueda del progreso
es lo mismo que la mejora del bienestar humano.
El éxito del proyecto occidental de la post Ilustración
ha resultado en una sociedad como la nuestra, dominada por 3 lógicas:
La lógica del progreso científico y tecnológico
la lógica de los mercados y la lógica de la burocracia.
Y los límites de las lógicas de la ciencia y de los mercados
residen en su indiferencia hacia una preocupación sustantiva por el bien general.
Si algo puede ser descubierto y desarrollado, debería ser descubierto y desarrollado.
Si algo puede ser resuelto, entonces debería ser resuelto.
Y el problema de la burocracia es la tendencia
a colocar la racionalidad de las reglas por encima de la racionalidad de los fines.
Y así, es en este contexto
que el proyecto de la Ilustración del siglo XXI demanda una reafirmación
de la dimensión fundamentalmente ética del humanismo.
Cómo podemos hacer más fácil el preguntar: ¨¿Es esto justo?¨
¿Es este un mundo en el que muchos de nosotros sentimos que la forma de nuestras vidas
es dictada, no por la idea de una vida plenamente vivida
sino por las convenciones sociales y las circunstancias económicas?
¿Por qué debemos atiborrarnos con educación en el primer cuarto de nuestras vidas
desesperadamente equilibrando trabajo y cuidados en el segundo y el tercer cuartos
y luego sentir que vamos a padecer una condición de segunda categoría
y el temor al abandono en el último cuarto?
Ya ven, la racionalidad nos puede decir la mejor manera de llegar de la A a la Z
pero sin razonamiento ético, no podemos discutir sobre dónde Z debería estar
Así que a lo que aspiramos
puede ser tan importante para nuestro bienestar
como lo que logramos.
Como dice Michael Foucault dice de la descripción de Kant de la Ilustración:
"Tiene que ser concebida como una actitud, un etos
una vida filosófica en la que la crítica de lo que somos
y es al mismo tiempo el análisis histórico
de los límites que se nos imponen
y un experimento de la posibilidad de ir más allá de ellos.
Ser responsable, crear una gran sociedad, vivir de forma sostenible
esto no es simplemente una cuestión de voluntad.
La Ilustración del siglo XXI nos llama a ver más allá de
ideas simplistas e inadecuadas de libertad, de justicia y de progreso.
Quizás sea el momento de dejar de perseguir aquellos mitos
dejar de estar paralizados por abstracciones
y en cambio, reconectarse a un entendimiento concreto
de quiénes somos como seres humanos
a debates políticos de quienes necesitamos ser
y la exploración filosófica e incluso espiritual de
lo que podríamos aspirar a ser.
Personas creativas que quieren marcar la diferencia
tienen un millón y una oportunidades y distracciones.
Involucrarlos implica una ética que es intolerante a la negatividad
pensamiento rígido y auto-promoción
y en su lugar mantiene a la gente constantemente en contacto
con las palabras de la antropóloga Margaret Mead
fiel al espíritu que creó la Ilustración
fiel al espíritu que movió a los fundadores de la RSA, hace 256 años.
Margaret Mead dijo simplemente esto:
"Nunca dudes que un pequeño grupo de ciudadanos comprometidos
puede cambiar el mundo.
De hecho, es la único que alguna vez lo ha hecho."